威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
04.11-希西家:音樂的宗教價值

希西家:音樂的宗教價值

歷代志下 29-32章

編纂者心智的傾向,可以從他與《列王紀》分別分配給儀式的篇幅比例中得到很好的說明。《列王紀》中只有幾行字用於儀式,大部分篇幅給了西拿基立的入侵、巴比倫的使團等,而在《歷代志》中,儀式所佔的經文大約是個人和公共事務的三倍。

希西家雖然並非無可指責,但在對耶和華的忠誠上幾乎是完美的。編纂者重現了善良君王的慣用公式:「他行耶和華眼中看為正的事,效法他祖大衛一切所行的」;但他謹慎的判斷拒絕了《列王紀》中那種略帶修辭的說法,即「在他前後的猶大諸王中,沒有一個像他的」。

希西家的政策在他即位後立即變得清晰起來。他對改革的熱忱不容許任何拖延;他統治第一年的第一個月,就看到他積極投身於這項善工。擺在他面前的任務並不輕鬆。不僅耶路撒冷的每個角落都有祭壇,猶大的每個城市都有偶像崇拜的邱壇,而且聖殿的侍奉已經停止,燈火熄滅,聖器被毀,聖殿被玷污後封閉,祭司和利未人四散。十六年的合法偶像崇拜必然助長了國內一切卑劣之事,使邪惡之徒掌握權力,並創造了許多與偶像崇拜緊密相連的既得利益,特別是所有祭壇和邱壇的祭司。另一方面,亞哈斯的統治是一連串不斷的災難;百姓反覆忍受入侵的恐怖。隨著時間的推移,他的政府必然變得越來越不得人心,因為他死後並沒有被葬在諸王的墳墓中。由於偶像崇拜是他政策的一個顯著特徵,社會上會出現支持敬拜耶和華的反彈,也不會缺乏真正的信徒告訴百姓,他們的苦難是偶像崇拜的結果。對於猶大的很大一部分人來說,希西家扭轉他父親的宗教政策,就像伊麗莎白反對羅馬的宣言對大多數英國人一樣受歡迎。

希西家首先打開並修復了聖殿的門。它封閉的門曾是國家拒絕耶和華的象徵;重新打開它們必然是猶大與其神和好的第一步,但也僅僅是第一步。門被打開,作為邀請耶和華回到祂子民身邊並再次在至聖所顯現祂臨在的標誌,以便以色列能通過這些敞開的門,藉著祭司來到祂面前。但聖殿當時還不是耶和華臨在的合適之所。燈火熄滅,聖器被毀,地板和牆壁積滿灰塵並充滿污穢,它更像是猶大背道的象徵。因此,希西家尋求利未人的幫助。誠然,經文首先說他召集了祭司和利未人,但從那以後,祭司幾乎完全被忽略了。

希西家提醒利未人亞哈斯及其黨羽的惡行,以及他們給猶大和耶路撒冷帶來的憤怒;他告訴他們,他的目的是通過與耶和華立約來討祂的喜悅;他呼籲他們作為耶和華及其聖殿的選定侍奉者,衷心合作完成這項善工。

利未人對希西家的呼籲,顯然是以行動而非言語來回應。沒有任何發言人代表利未人回覆王的講話,他們隨即以敏捷的順服投入工作;他們起來了——哥轄子孫、米拉利子孫、革順子孫、以利撒反子孫、亞薩、希幔、耶杜頓——編史者對這些響亮的名字清單有一種荷馬史詩般的偏愛,所有這些分組的領袖都按部就班地被提及。哥轄、革順、米拉利是利未家眾所周知的三大宗族;在這裡,我們看到三大歌唱家班次——亞薩、希幔、耶杜頓——被置於與古老宗族同等的地位。以利撒反顯然是哥轄宗族的一個分支,像歌唱家班次一樣,獲得了獨立的地位。結果是確認了利未支派有七個分組。

利未人的首領召集了他們的弟兄,在為自己執行了必要的潔淨禮儀後,便進入聖殿進行潔淨;也就是說,祭司進入聖所和至聖所,將「一切污穢」搬到院子裡,利未人再將其運往汲淪溪。但在能夠觸及建築物本身之前,他們花了八天時間潔淨院子,隨後祭司進入聖殿內部,又花了八天時間按上述方式進行潔淨。然後,他們向王報告潔淨工作已經完成,特別是「亞哈斯王在位時所拋棄的器皿」都已找回,並按適當的儀式重新祝聖。我們在前一章中得知亞哈斯曾將聖殿的器皿打碎,但這些可能指的是其他器皿。

隨後,希西家舉行了一場盛大的奉獻祭;七隻公牛、七隻公綿羊、七隻羊羔和七隻公山羊被獻為贖罪祭,為王朝、為聖殿、為猶大,並(按王的特別命令)為全以色列,即為北方支派以及猶大和便雅憫獻上。顯然,這贖罪祭是在靜默中進行的,但隨後王將利未人和祭司安置在各自的位置上,並配備了樂器。當燔祭開始時,耶和華的歌聲伴隨著號角以及以色列王大衛的樂器一同響起。全會眾敬拜,歌唱者歌唱,吹號者吹號,這一切持續到燔祭結束。

當百姓藉著這場代表性的國家祭祀與耶和華正式和好,從偶像崇拜的污穢中潔淨並重新奉獻給他們的神之後,他們被允許並受邀獻上個人的祭物,即感恩祭和燔祭。每個人都可以親自享受重新獲得的親近耶和華的特權,獲得罪得赦免的確據,並為自己特殊的福分獻上感恩。他們帶來了豐盛的祭物:七十隻公牛、一百隻公綿羊、二百隻羊羔作為燔祭;六百頭牛和三千隻羊作為感恩祭。就這樣,聖殿的侍奉得以恢復並重新啟用;希西家和百姓都歡喜快樂,因為他們感受到這場未經預謀的熱情爆發,是出於耶和華之靈的恩典感召。

編史者的敘述因一絲職業嫉妒而略顯瑕疵。根據一般的禮儀(利未記 1:6),獻祭者要剝去燔祭牲的皮;但由於某種特殊原因,或許是因為場合極其莊嚴,這項職責現在落到了祭司身上。然而,燔祭的數量多得前所未有;祭司人手不足,於是召集利未人來協助,「因為利未人誠心潔淨自己,勝過祭司。」顯然,即使在第二聖殿時期,弟兄們也並非總能和睦同居。

希西家現在已經為聖殿的常規侍奉做了安排,並給予耶路撒冷的居民一個回歸耶和華的充分機會;但外地的百姓主要透過一年一度的盛大節期才認識聖殿。這些節期也已荒廢多時;必須採取特別步驟以確保未來能守這些節期。為了做到這一點,有必要召喚外地人重申對耶和華的效忠。在通常情況下,逾越節的大節期應在正月舉行,但在逾越節指定的日期,聖殿仍不潔淨,祭司和利未人正忙於潔淨工作。然而,希西家無法忍受他統治的第一年竟要錯過這個大節期。他與眾首領和公會商議——文中未提及祭司——他們決定在二月而不是正月舉行逾越節。我們從歷代志下 30:6-8 的隨意提及中得知,撒馬利亞王國已經滅亡;百姓已被擄走,境內只剩下餘民。從這一點開始,猶大諸王便以以色列全民族和全領土的宗教領袖身份行事。希西家向從但到別是巴的全以色列發出邀請。他特別努力爭取北方支派的積極回應,致信給以法蓮和瑪拿西,即在他們領導下的十個支派。他提醒他們,他們的弟兄被擄是因為北方支派離棄了聖殿;並向他們提出希望:如果他們在聖殿敬拜並侍奉耶和華,他們自己就能免於進一步的災難,而那些被擄的弟兄和兒女也能回到自己的土地。

「驛卒就送信,走遍以法蓮、瑪拿西全地,直到西布倫。」西布倫要麼是被廣義地用來指代所有加利利的支派,或「從別是巴到但」這句話僅僅是修辭,因為在北方,西布倫和但之間還坐落著亞設和拿弗他利的領土。值得注意的是,約旦河外的支派從未被提及;他們早已從以色列的歷史中消失,在編史者的時代幾乎已被遺忘。

希西家對北方王國倖存群體的呼籲失敗了;他們譏笑他的使者,戲弄他們;但仍有許多個人回應了他的邀請,以至於他們被稱為「一群百姓,甚至以法蓮、瑪拿西、以薩迦、西布倫中也有許多人。」在北方的朝聖者中還有亞設人。(參歷代志下 30:11;30:18)

猶大虔誠的熱情與十個支派大多數人的頑固不悔形成了鮮明的對比。藉著神的恩典,猶大一心一意地遵守耶和華透過王和首領所指定的節期,以至於在耶路撒冷聚集了極大的敬拜者群體,甚至超過了編史者在年度節期中所見過的盛大聚會。

然而,儘管聖殿已經潔淨,聖城仍未擺脫偶像崇拜的污點。逾越節的性質要求不僅是聖殿,整個城市都必須潔淨。逾越節的羊羔是在家中吃的,房屋的門框上要塗上血。但亞哈斯曾在城中每個角落設立祭壇;沒有一個虔誠的以色列人能容忍偶像崇拜的標誌靠近他舉行逾越節莊嚴儀式的房屋。因此,在宰殺逾越節羊羔之前,這些祭壇被拆除了。

隨後,盛大的節期開始了;但在經歷了多年的偶像崇拜後,無論是百姓還是祭司和利未人,對節期的禮儀都不夠熟悉,無法在沒有困難和混亂的情況下執行。通常情況下,每家之主會宰殺自己的羊羔;但許多敬拜者,特別是來自北方的人,在禮儀上並不潔淨:於是這項任務便落到了利未人身上。龐大的敬拜者群體和聖殿侍奉人員所承擔的額外工作,必然對他們的熱忱和精力提出了非凡的要求。(參歷代志下 29:34;30:3)起初,他們顯然猶豫不決,傾向於不履行通常的職責。在摩西未指定的月份舉行逾越節,且是由民政當局在未諮詢祭司職位的情況下決定的,這似乎是一項可疑且危險的創新。回想起亞撒利雅曾成功地對烏西雅主張祭司階級的特權,他們可能傾向於對希西家進行類似的抵制。但百姓虔誠的熱情清楚地表明,耶和華的靈激發了他們這種略顯不合常規的熱忱;因此,教會官員對自己缺乏同理心的態度感到羞愧,挺身而出,在這場以色列向耶和華光榮的重新奉獻中,承擔了他們應盡的份,甚至更多。

但還有一個困難:污穢不僅使人失去宰殺逾越節羊羔的資格,也使人失去參與逾越節的資格;而許多百姓是不潔淨的。然而,若因他們不潔淨而將他們排除在節期之外,將會是不仁慈甚至危險的,這會挫傷他們新生的熱忱;此外,他們中有許多是來自十個支派的敬拜者,他們是應特別邀請而來的,而他們大多數同胞卻對此嗤之以鼻。如果他們因為未能按照自己不熟悉的禮儀潔淨自己而被遣返——而希西家本可能知道他們會不熟悉這些禮儀——那麼王和他的客人都會招致不敬虔的北方人無盡的嘲笑。因此,儘管他們不潔淨,仍被允許參與逾越節。但這種許可只能在對後果的嚴重擔憂中給予。律法威脅說,任何在不潔狀態下參加聖所侍奉的人都要被處死。(利未記 15:31)可能當時已經出現了瘟疫爆發的跡象;無論如何,對褻瀆神聖的冒犯而招致神聖懲罰的恐懼,會使整個會眾感到不安,並損害他們享受神聖團契的樂趣。再一次,挺身而出作為神人中保的不是祭司或先知,而是王,即彌賽亞。希西家為他們禱告說:「耶和華以祂的恩典和憐憫,赦免每一個立志尋求以羅欣耶和華——他列祖之神的人,儘管他沒有按照聖殿的禮儀潔淨自己。」耶和華垂聽了希西家的禱告,醫治了百姓,即醫治了他們的實際疾病,或減輕了他們對瘟疫的恐懼。

於是,節期在快樂和繁榮中進行,並經眾人歡呼延長了七天。在十四天裡,王和首領、祭司和利未人、猶大人和以色列人,都在耶和華面前歡喜快樂;成千上萬的公牛和羊在祭壇上冒著煙;這時祭司們不再退縮:許多人潔淨自己以侍奉大眾的虔誠。祭司和利未人歌唱並向耶和華奏樂,利未人因此贏得了王的特別嘉獎。盛大的節期以莊嚴的祝福結束:「祭司起來,為百姓祝福,他們的聲音被聽見,他們的禱告達到祂的聖居,直到天上。」祭司,並透過他們,百姓,得到了他們的莊嚴且延長的敬拜已蒙恩典悅納的確據。

我們已經不止一次有機會探討編史者的核心主題:聖殿、其禮儀及其侍奉者的重要性。順帶一提,或許是不自覺地,他在這裡提出了另一個教訓,這對於一位熱情的禮儀主義者來說尤為重要,即禮儀中統一性的必要限制。希西家對逾越節的慶祝充滿了不合常規之處:它在錯誤的月份舉行;它被延長到通常時間的兩倍;敬拜者中有大量不潔淨的人,他們在這些侍奉中的出現本應招致可怕的懲罰。這一切都以緊急情況為由被寬恕了,禮儀律法在未諮詢教會官員的情況下被擱置。這一切都強調了我們在討論大衛在耶布斯人阿珥楠的禾場獻祭時所觸及的教訓:禮儀是為人設立的,人不是為禮儀設立的。在平時可以堅持完全的統一,但在任何緊迫的緊急情況下則可以通融;必要性不講法律,即使是五經的律法也不例外。此外,在這種緊急情況下,不必等待教會官員的倡議甚至批准;教會在所有重大危機中的最高權威存在於全體信徒之中。沒有人比像編史者這樣強烈主張禮儀神聖性的人更有資格談論禮儀的限制;我們完全可以注意到,他坦率而富有同情心地記錄了希西家逾越節的不合常規之處,這是他受感召的最顯著標誌之一。毫無疑問,他在自己經歷聖殿大節期的過程中也曾遇到過緊急情況,這教會了他這一課;他沒有試圖用任何調和的詭辯來調和希西家的做法與摩西的律法,這說明了他那個時代聖殿群體健康的基調。

然而,潔淨和恢復的工作尚未完成:聖殿已從偶像崇拜的污染中潔淨,異教祭壇已從耶路撒冷移除,但猶大各城的邱壇依然存在。當逾越節最終結束時,聚集的群眾,「所有在場的以色列人」,像英國或蘇格蘭的清教徒一樣,踏上了一場偉大的破壞偶像遠征。在應許之地的長寬之處,在猶大和便雅憫、以法蓮和瑪拿西全地,他們打碎了神聖的柱子,砍下了亞舍拉,拆毀了邱壇和祭壇;然後他們回家了。

與此同時,希西家正忙於重組祭司和利未人,並安排聖職稅的支付和分配。王以身作則,為每日、每週、每月和節期的祭物提供了保障。百姓也不甘落後,紛紛效仿;他們帶來了如此豐盛的初熟果子和什一奉獻,以至於花了四個月的時間才將祭物堆積如山。

「希西家在猶大遍地這樣行,行耶和華他神眼中看為善、為正、為忠誠的事。凡他所行的,無論是辦神殿的事,是遵律法誡命,是尋求他的神,都是盡心去行,無不亨通。」

接下來是對西拿基立的拯救和希西家病癒的敘述,提到了他在巴比倫使者事件中的過度驕傲,以及對他統治時期繁榮的描述,這些內容大多節選自《列王紀》。然而,先知以賽亞幾乎被忽略了。其中一些較重要的修改值得注意。我們被告知亞述的入侵是在「這些事和這忠誠之後」,這樣我們就不會忘記神聖的拯救是對希西家忠於耶和華的回報。雖然《列王紀》告訴我們西拿基立奪取了猶大所有的堅固城,但編史者認為,即使是這種程度的不幸也不會降臨在一位剛剛使以色列與耶和華和好的王身上,因此僅僅說西拿基立企圖攻破這些城市。

編史者保留了希西家為保衛京城所採取措施的記錄:他如何堵住城外的泉源和水道,使圍城的軍隊找不到水,並修復和加固了城牆,鼓勵百姓信靠耶和華。

堵住城外水源可能與希西家統治敘述末尾提到的一項行動有關:「希西家也塞住基訓的上源,引水直下,流在大衛城的西邊。」(歷代志下 32:30)此外,編史者的陳述基於列王紀下 20:20,其中說「希西家造了水池和水道,將水引入城中。」編史者當然對他那個時代耶路撒冷的地形非常熟悉,並利用他的知識來解釋和擴展《列王紀》中的陳述。他可能部分受到以賽亞書 22:9, 11 的引導,其中提到了「聚集下池的水」和「在兩牆之間造一個蓄水池,以存舊池的水」,這些都是考慮到可能發生的亞述圍城而採取的預防措施。巴勒斯坦勘探基金會最近的調查發現了水道、堵塞處和水道改道,據說與編史者提到的行動相吻合。如果是這樣,它們顯示了他對自己時代耶路撒冷地形非常準確的了解,也說明了他小心利用所有現有證據,以獲得對其權威陳述清晰準確的解釋。

希西家的統治似乎是一個合適的機會,可以對編史者賦予聖殿侍奉音樂的重要性發表幾點看法。雖然音樂在他筆下並不比在某些早期君王那裡更突出,但在大衛、所羅門和約沙法的情況下,其他主題呈現出來需要特別處理;而希西家的統治是最後一個特別強調聖所音樂的時期,我們可以在這裡回顧與此主題相關的各種參考資料。在很大程度上,編史者是在聖殿音樂的持續伴奏下講述好君王美德時代的故事。我們聽到了當約櫃被運到俄別以東家時、當它被帶進大衛城時、在聖殿奉獻時、在亞比雅與耶羅波安之間的戰役中、在亞撒的改革中、在約沙法統治時期擊敗亞捫人、摩押人和米烏尼人時、在約阿施加冕時、在希西家的節期中,以及再次在約西亞的逾越節中(儘管強調程度較低)的演奏和歌唱。毫無疑問,對該主題的特別強調表明了作者的職業興趣。然而,如果音樂佔用了他過多的篇幅,並且他為了給他最喜歡的主題騰出空間而刪減了更重要事項的敘述,也沒有理由認為他實際的陳述誇大了音樂在敬拜中使用的程度或對其賦予的重要性。較古老的敘述在大衛和約阿施的情況下提到了音樂,並將詩篇和歌曲歸於大衛和所羅門。此外,猶太教絕不是唯一喜愛音樂的宗教,它與幾乎所有宗教都具有這一共同特徵。

我們到目前為止主要將編史者視為一名專業音樂家,但應該清楚地理解,這個詞必須從最好的意義上來理解。他絕不會因為沉迷於藝術技巧而忘記其神聖意義;他並沒有因為是公共敬拜的侍奉者或代理人而減少了自己作為敬拜者的身份。他對節期的描述顯示了他對整個禮儀的衷心欣賞;他對音樂的引用並沒有給我們提供其製作的技術細節,而是強調了其總體效果。編史者對音樂宗教價值的認識,很大程度上是一位虔誠敬拜者的認識,他被引導為他人的利益而闡述一個他自己經驗的果實。這種經驗並不限於訓練有素的音樂家;事實上,對藝術的科學知識有時可能會干擾其敬拜的影響力。批評可能會取代敬拜;聽者不僅沒有屈服於讚美詩或聖歌的神聖暗示,反而可能因對作品優劣及其演繹技巧的審美判斷而分心。同樣,對聲音、朗誦、文學風格和智力力量的批判性欣賞並不總是有助於講道的造就。然而,在最真實的文化中,對這些次要品質的敏感性已經變得習慣化和自動化,並與精神影響的宗教意識無縫融合。後者因此得到了卓越表現的幫助,而僅受到自然手段中微小缺陷的輕微阻礙。但即使缺乏對音樂的深厚科學知識,也可能使精神對神聖音樂旨在發揮的魔力保持開放,這樣所有快樂而純真的靈魂都可以被「甜美聲音的和諧所感動」,而悲傷和疲憊的心靈則能在無法用言語表達的低沉旋律中找到安慰。

音樂作為一種在常規秩序限制內運行的表達方式,自然地依附於禮儀。正如最早的文學是詩歌,最早的禮儀也是音樂性的。旋律是將敬拜者群體的表達結合為一種莊重敬拜行為的最簡單、最明顯的手段。會眾在普通談話中僅僅重複相同的詞語,往往缺乏感染力甚至缺乏禮儀;曲調的使用使會眾即使在許多成員彼此陌生時也能聯合敬拜。

此外,音樂可以被視為語言的擴展:不是一種新的方言,而是一組可以表達思想,特別是情感的符號,而單純的言語沒有詞彙來表達這些。這種新的語言形式自然成為宗教的輔助工具。言語是表達心靈的笨拙工具,當它們試圖闡述道德和精神觀念時,效率最低。音樂可以超越單純的言語,觸動靈魂達到精妙的境界,暗示那些不可言喻和不可見事物的異象。

布朗寧讓阿布特·沃格勒(Abt Vogler)談到神賜給人類最持久和至高的希望時說:「是我們音樂家知道」;但音樂的信息傳遞給了許多在藝術上沒有造詣的人,並產生了力量。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「希西家為他們禱告說:」:本段反映了對「聖禮有效性」與「信徒心志」之間關係的討論,涉及聖餐論中關於領受者資格的爭議;其他宗派如部分改革宗或浸信會可能更強調領受者個人的信心與悔改,而非嚴格的禮儀潔淨程序。

2. 「禮儀是為人設立的,人不是為禮儀設立的。」:本段反映了對「禮儀規範」與「牧養權宜」的立場,涉及教會體制與崇拜規範的爭議;其他宗派如傳統天主教或部分高派教會可能更強調禮儀律法的神聖性與不可更動性。

🌐 Translate this page

Chrome 電腦版:頁面空白處按右鍵 →「翻譯成 English」或選擇其他語言。

Chrome 手機版:點右上角 ⋮ →「翻譯」→ 選擇語言。

也可使用 Chrome 網址列的翻譯圖示。

由讀者的 Chrome 內建翻譯處理;本站不使用付費翻譯 API。